Gandhi - Líder do Movimento pela Independência da Índia - História

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Gandhi deu início a uma campanha nacional para angariar apoio para o movimento de não cooperação. Os índios foram instados a boicotar mercadorias estrangeiras, escolas, tribunais, funções oficiais e militares. A organização do Congresso aprovou o programa de Gandhi e converteu o movimento em um movimento cujo objetivo oficial era alcançar o autogoverno para a Índia por métodos pacíficos e legítimos.

Como Gandhi moldou nossa independência: 7 movimentos importantes de liberdade iniciados por Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi foi o líder que guiou a Índia rumo à independência. A Índia esteve sob o domínio britânico por mais de 250 anos. Gandhi retornou à Índia da África do Sul em 1915 a pedido de Gopal Krishna Gokhale.

A contribuição de Gandhi para o movimento pela liberdade da Índia não pode ser medida em palavras. Ele, junto com outros lutadores pela liberdade, obrigou os britânicos a deixar a Índia. Suas políticas e agendas não eram violentas e suas palavras foram fonte de inspiração para milhões.

Vejamos as famosas contribuições de Mahatma Gandhi ao movimento pela liberdade na Índia:

1. Primeira Guerra Mundial

Lord Chelmsford, o então vice-rei da Índia, convidou Gandhi para uma conferência de guerra em Delhi. Para ganhar a confiança do império, Gandhi concordou em mover pessoas para se alistarem no exército para a Primeira Guerra Mundial. No entanto, ele escreveu ao vice-rei e disse que "pessoalmente não matará ou ferirá ninguém, amigo ou inimigo".

2. Champaran

A agitação Champaran em Bihar foi o primeiro envolvimento ativo de Gandhi na política de liberdade indiana. Os fazendeiros Champaran estavam sendo forçados a cultivar índigo e estavam sendo torturados se protestassem.

Os fazendeiros buscaram a ajuda de Gandhi e, por meio de um protesto não violento calculado, Gandhi conseguiu obter concessões da autoridade.

3. Kheda

Quando Kheda, uma vila em Gujarat, foi gravemente atingida pelas enchentes, os fazendeiros locais apelaram aos governantes para que renunciassem aos impostos. Aqui, Gandhi iniciou uma campanha de assinaturas em que os camponeses prometiam o não pagamento de impostos.

Ele também organizou um boicote social aos mamlatdars e talatdars (funcionários da receita). Em 1918, o governo relaxou as condições de pagamento do imposto sobre a renda até o fim da fome.

4. Movimento Khilafat

A influência de Gandhi na população muçulmana foi notável. Isso ficou evidente em seu envolvimento no Movimento Khilafat. Após a primeira Guerra Mundial, os muçulmanos temiam pela segurança de seu califa ou líder religioso e um protesto mundial estava sendo organizado para lutar contra o colapso do califa.

Gandhi se tornou um importante porta-voz da Conferência Muçulmana de toda a Índia e devolveu as medalhas que recebera do Império durante seus dias no Corpo de Ambulâncias Indiano na África do Sul. Seu papel no Khilafat o tornou um líder nacional em um piscar de olhos.

5. Movimento de Não Cooperação

Gandhi percebeu que os britânicos só puderam estar na Índia por causa da cooperação que receberam dos indianos. Tendo isso em mente, ele apelou a um movimento de não cooperação.

Com o apoio do Congresso e seu espírito indomável, ele convenceu as pessoas de que a não cooperação pacífica era a chave para a independência. O dia agourento do Massacre de Jallianwala Bagh desencadeou o movimento de não cooperação. Gandhi estabeleceu a meta de swaraj ou autogoverno, que desde então se tornou o lema do movimento de liberdade indiano.

6. Marcha do Sal

Também conhecido como Movimento Dandi, a Marcha do Sal de Gandhi é considerada um incidente crucial na história da luta pela liberdade. No Congresso de Calcutá de 1928, Gandhi declarou que os britânicos deveriam conceder o status de domínio à Índia ou o país explodirá em uma revolução pela independência completa. Os britânicos não deram atenção a isso.

Como resultado, em 31 de dezembro de 1929, a bandeira indiana foi desfraldada em Lahore e o dia 26 de janeiro seguinte foi celebrado como o Dia da Independência da Índia. Então, Gandhi iniciou uma campanha Satyagraha contra o imposto sobre o sal em março de 1930. Ele marchou 388 quilômetros de Ahmedabad a Dandi em Gujarat para fazer sal. Milhares de pessoas se juntaram a ele e fizeram dessa uma das maiores marchas da história da Índia.

7. Saia do Movimento da Índia

Durante a Segunda Guerra Mundial, Gandhi estava determinado a golpear o Império Britânico com um golpe definitivo que garantiria sua saída da Índia. Isso aconteceu quando os britânicos começaram a recrutar índios para a guerra.

Gandhi protestou veementemente e disse que os indianos não podem se envolver em uma guerra a favor dos propósitos democráticos quando a própria Índia não é um país livre. Esse argumento expôs a imagem dupla dos colonizadores e, em meia década, eles estavam fora do país.


Conteúdo

Gopal Krishna Gokhale nasceu em 9 de maio de 1866 na aldeia Kotluk de Guhagar taluka no distrito de Ratnagiri, na atual Maharashtra (então parte da Presidência de Bombaim). Apesar de ser relativamente pobre, seus familiares garantiram que Gokhale recebesse uma educação inglesa, o que colocaria Gokhale em uma posição de obter emprego como escriturário ou funcionário menor no Raj britânico. Ele estudou no Rajaram College em Kolhapur. Sendo uma das primeiras gerações de indianos a receber educação universitária, Gokhale se formou no Elphinstone College em 1884. Ele teve uma grande influência das obras sociais do juiz Mahadev Govind Ranade em sua vida. Ele foi nomeado como o "Filho Protege", ou seja, Manas Putra da Justiça Mahadev Govind Ranade. A educação de Gokhale influenciou tremendamente o curso de sua carreira futura - além de aprender inglês, ele foi exposto ao pensamento político ocidental e se tornou um grande admirador de teóricos como John Stuart Mill e Edmund Burke. [1] [3] [4]

Gokhale tornou-se membro do Congresso Nacional Indiano em 1889, como um protegido do reformador social Mahadev Govind Ranade. Junto com outros líderes contemporâneos como Bal Gangadhar Tilak, Dadabhai Naoroji, Bipin Chandra Pal, Lala Lajpat Rai e Annie Besant, Gokhale lutou por décadas para obter maior representação política e poder sobre assuntos públicos para os índios comuns. Ele foi moderado em suas opiniões e atitudes e procurou fazer uma petição às autoridades britânicas, cultivando um processo de diálogo e discussão que resultaria em maior respeito britânico pelos direitos dos índios. [1] [2] [3] [4] Gokhale visitou a Irlanda [1] [3] [4] e providenciou para que um nacionalista irlandês, Alfred Webb, servisse como presidente do Congresso Nacional Indiano em 1894. O seguinte ano, Gokhale tornou-se secretário adjunto do Congresso junto com Tilak. De muitas maneiras, as carreiras iniciais de Tilak e Gokhale foram paralelas - ambos frequentaram o Elphinstone College, ambos se tornaram professores de matemática e ambos foram membros importantes da Sociedade de Educação Deccan. No entanto, as diferenças em seus pontos de vista sobre a melhor forma de melhorar a vida dos índios tornaram-se cada vez mais aparentes. [1] [3] [4] [5]

Tanto Gokhale quanto Tilak foram os líderes políticos de primeira linha no início do século XX. No entanto, eles diferiam muito em suas ideologias. Gokhale era visto como um homem bem-intencionado de temperamento moderado, enquanto Tilak era um radical que não resistia ao uso da força para alcançar a liberdade. [1] [3] [4] Gokhale acreditava que o curso certo para a Índia conceder autogoverno era adotar meios constitucionais e cooperar com o governo britânico. Pelo contrário, as mensagens de Tilak eram de protesto, boicote e agitação. [3] [1] [4]

A luta entre moderados e extremistas saiu abertamente em Surat em 1907, o que afetou adversamente os desenvolvimentos políticos no país. Ambos os lados lutavam para capturar a organização do Congresso devido a diferenças ideológicas. Tilak queria colocar Lala Lajpat Rai na cadeira presidencial, mas o candidato de Gokhale era Rash Behari Ghosh. A luta começou e não havia esperança de acordo. Tilak não foi autorizado a propor uma emenda à resolução em apoio ao novo presidente eleito. Com isso, o pandal foi repleto de cadeiras quebradas e sapatos foram arremessados ​​por Aurobindo Ghosh e seus amigos. Paus e guarda-chuvas foram jogados na plataforma. Houve uma briga física. Quando as pessoas vieram correndo para atacar Tilak no estrado, Gokhale foi e ficou ao lado de Tilak para protegê-lo. A sessão terminou e o Congresso se dividiu. [1] [3] [4] O relato da testemunha ocular foi escrito pelo repórter do Manchester Guardian, Nevison. [1] [3] [4] [6]

Em janeiro de 1908, Tilak foi preso sob a acusação de sedição e condenado a seis anos de prisão e despachado para Mandalay. Isso deixou todo o campo político aberto para os moderados. Quando Tilak foi preso, Gokhale estava na Inglaterra. Lord Morley, o Secretário de Estado da Índia, se opôs à prisão de Tilak. No entanto, o vice-rei Lord Minto não o ouviu e considerou as atividades de Tilak como sediciosas e sua prisão necessária para a manutenção da lei e da ordem. [1] [3] [4] [6]

A única diferença importante de Gokhale com Tilak girava em torno de uma de suas questões favoritas, a Lei da Idade do Consentimento introduzida pelo Governo Imperial Britânico, em 1891-92. Gokhale e seus companheiros reformistas liberais, desejando expurgar o que consideravam superstições e abusos em seu hinduísmo nativo, apoiaram o Projeto de Lei do Consentimento para coibir os abusos do casamento infantil. Embora o projeto de lei não fosse extremo, apenas aumentando a idade de consentimento de dez para doze, Tilak o questionou, ele não se opôs à idéia de avançar para a eliminação do casamento infantil, mas sim à idéia da interferência britânica na tradição hindu. . Para Tilak, esses movimentos de reforma não deveriam ser buscados sob o domínio imperial, quando seriam impostos pelos britânicos, mas sim depois que a independência fosse alcançada, quando os indianos a aplicassem a si próprios. O projeto, entretanto, tornou-se lei na Presidência de Bombaim. [1] [3] [4] [7] Os dois líderes também disputavam o controle do Poona Sarvajanik Sabha e a fundação do Deccan Sabha por Gokhale em 1896 foi a consequência de Tilak ter saído na frente. [1] [3] [4] [8]

Gokhale estava profundamente preocupado com o futuro do Congresso após a divisão em Surat. Ele achou necessário unir os grupos rivais e, nesse sentido, procurou o conselho de Annie Besant. Gokhale morreu em 19 de fevereiro de 1915. Em seu leito de morte, ele teria expressado a seu amigo Sethur o desejo de ver o Congresso unido. [1] [3] [4] [6] Apesar de suas diferenças, Gokhale e Tilak tinham grande respeito mútuo pelo patriotismo, inteligência, trabalho e sacrifício. Após a morte de Gokhale, Tilak escreveu um editorial em Kesari prestando homenagem a Gokhale. [1] [3] [4]

O mentor de Gokhale, o juiz M.G. Ranade iniciou o Sarvajanik Sabha Journal. Gokhale o ajudou. [1] [3] [4] O depoimento de Gokhale perante a Comissão Welby sobre a condição financeira da Índia rendeu-lhe elogios. Seus discursos sobre o orçamento no Conselho Legislativo Central foram únicos, com análise estatística aprofundada. Ele apelou para o motivo. Ele desempenhou um papel de liderança na realização das Reformas Morley-Minto, o início das reformas constitucionais na Índia. [1] [3] [4] Uma biografia abrangente de Gopal Krishna Gokhale por Govind Talwalkar retrata o trabalho de Gokhale no contexto de seu tempo, dando o contexto histórico no século XIX. [1] [9] [10] Gokhale foi um estudioso, reformador social e um estadista, indiscutivelmente o maior liberal indiano. [1] [3] [4] VG Kale forneceu um relato das reformas econômicas perseguidas por Gokhale no Conselho Legislativo do Vice-reinado e fora dele até 1916. [11]

Em 1905, quando Gokhale foi eleito presidente do Congresso Nacional Indiano e estava no auge de seu poder político, ele fundou a Servants of India Society para promover especificamente uma das causas mais caras a seu coração: a expansão da educação indiana. Para Gokhale, a verdadeira mudança política na Índia só seria possível quando uma nova geração de indianos fosse educada quanto ao seu dever civil e patriótico para com seu país e uns para com os outros. Acreditando que as instituições educacionais existentes e o Serviço Civil Indiano não fizeram o suficiente para fornecer aos indianos oportunidades de obter essa educação política, Gokhale esperava que a Sociedade dos Servos da Índia atendesse a essa necessidade. Em seu preâmbulo à constituição do SIS, Gokhale escreveu que "The Servants of India Society treinará homens preparados para devotar suas vidas à causa do país em um espírito religioso, e procurará promover, por todos os meios constitucionais, os interesses nacionais de o povo indiano. " [1] [2] [3] [4] [12] A Sociedade assumiu a causa de promover a educação indiana com seriedade e, entre seus muitos projetos, organizou bibliotecas móveis, fundou escolas e ofereceu aulas noturnas para trabalhadores de fábricas. [13] Embora a Sociedade tenha perdido muito de seu vigor após a morte de Gokhale, ela ainda existe até hoje, embora seu número de membros seja pequeno.

Gokhale, embora agora amplamente visto como um líder do movimento nacionalista indiano, não estava principalmente preocupado com a independência, mas sim com as reformas sociais que ele acreditava que essas reformas seriam melhor alcançadas trabalhando dentro das instituições governamentais britânicas existentes, uma posição que lhe rendeu a inimizade de nacionalistas mais agressivos, como Tilak. Sem se deixar abater por tal oposição, Gokhale trabalharia diretamente com os britânicos ao longo de sua carreira política para promover seus objetivos de reforma.

Em 1899, Gokhale foi eleito para o Conselho Legislativo de Bombaim. Ele foi eleito para o Conselho Imperial do Governador Geral da Índia em 20 de dezembro de 1901, [1] [3] [4] [14] e novamente em 22 de maio de 1903 como membro não oficial representando a Província de Bombaim. [1] [3] [15] [4] [16]

O conhecimento empírico aliado à experiência das instituições representativas fez de Gokhale um destacado líder político, moderado na ideologia e na advocacia, um modelo para os representantes do povo. [1] [3] [15] [4] Sua contribuição foi monumental na transformação da luta pela liberdade dos índios em uma busca pela construção de uma sociedade aberta e uma nação igualitária. [1] [3] [15] [4] A conquista de Gokhale deve ser estudada no contexto das ideologias predominantes e da situação social, econômica e política da época, particularmente em referência à fome, políticas de receita, guerras, partição de Bengala, Liga Muçulmana e a divisão no Congresso de Surat. [1] [3] [15] [4]

Gokhale foi um mentor famoso de Mahatma Gandhi nos anos de formação deste. [1] [2] [3] [15] [4] Em 1912, Gokhale visitou a África do Sul a convite de Gandhi. Como um jovem advogado, Gandhi voltou de suas lutas contra o Império na África do Sul e recebeu orientação pessoal de Gokhale, incluindo um conhecimento e compreensão da Índia e das questões enfrentadas pelos índios comuns. Em 1920, Gandhi emergiu como o líder do Movimento de Independência da Índia. Em sua autobiografia, Gandhi chama Gokhale de seu mentor e guia. Gandhi também reconheceu Gokhale como um líder admirável e político mestre, descrevendo-o como "puro como o cristal, gentil como um cordeiro, valente como um leão e cavalheiresco ao extremo e o homem mais perfeito no campo político". [1] [15] Apesar de seu profundo respeito por Gokhale, no entanto, Gandhi rejeitaria a fé de Gokhale nas instituições ocidentais como um meio de alcançar a reforma política e, por fim, escolheu não se tornar um membro da Sociedade dos Servos da Índia de Gokhale. [1] [3] [15] [4] [17]

Gokhale se casou duas vezes. Seu primeiro casamento ocorreu em 1880, quando ele era adolescente, com Savitribai, que sofria de uma doença incurável. Ele se casou pela segunda vez em 1887, enquanto Rishibama ainda estava vivo. Sua segunda esposa morreu após dar à luz duas filhas em 1899. Gokhale não se casou novamente e seus filhos foram cuidados por seus parentes. [1] [3] [15] [4] [18] [19]


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À meia-noite de 31 de dezembro de 1929, o Congresso Nacional Indiano içou a bandeira tricolor da Índia nas margens do Ravi em Lahore. O Congresso Nacional Indiano, liderado por Gandhi e Jawaharlal Nehru, publicou publicamente a Declaração de soberania e autogoverno, ou Purna Swaraj, em 26 de janeiro de 1930. [11] (Literalmente em sânscrito, purna, "completo," swa, "auto," raj, "regra", portanto, "autogoverno completo".) A declaração incluía a prontidão para reter impostos e a declaração:

Acreditamos que é direito inalienável do povo índio, como de qualquer outro povo, ter liberdade e gozar dos frutos do seu trabalho e das necessidades da vida, para que tenham oportunidades plenas de crescimento. Acreditamos também que se algum governo priva um povo desses direitos e o oprime, o povo tem ainda o direito de alterá-lo ou aboli-lo. O governo britânico na Índia não apenas privou o povo indiano de sua liberdade, mas também se baseou na exploração das massas e arruinou a Índia econômica, política, cultural e espiritualmente. Acreditamos, portanto, que a Índia deve cortar a conexão britânica e alcançar Purna Swaraji ou completa soberania e autogoverno. [12]

O Comitê de Trabalho do Congresso deu a Gandhi a responsabilidade de organizar o primeiro ato de desobediência civil, com o próprio Congresso pronto para assumir o comando após a esperada prisão de Gandhi. [13] O plano de Gandhi era começar a desobediência civil com uma satyagraha visando o imposto britânico sobre o sal. A Lei do Sal de 1882 deu aos britânicos o monopólio da coleta e fabricação de sal, limitando seu manuseio aos depósitos de sal do governo e cobrando um imposto sobre o sal. [14] A violação da Lei do Sal foi um crime. Embora o sal estivesse disponível gratuitamente para os que viviam no litoral (por evaporação da água do mar), os índios foram obrigados a comprá-lo do governo colonial.

Inicialmente, a escolha de Gandhi do imposto sobre o sal foi recebida com incredulidade pelo Comitê de Trabalho do Congresso, [15] Jawaharlal Nehru e Dibyalochan Sahoo eram ambivalentes. Sardar Patel sugeriu um boicote à receita de terras. [16] [17] O estadista, um jornal de destaque, escreveu sobre a escolha: "É difícil não rir, e imaginamos que será o humor da maioria dos índios pensantes." [17]

O sistema britânico também não foi perturbado por esses planos de resistência contra o imposto sobre o sal. O próprio vice-rei, Lord Irwin, não levou a sério a ameaça de um protesto do sal, escrevendo a Londres: "No momento, a perspectiva de uma campanha do sal não me mantém acordado à noite." [18]

No entanto, Gandhi tinha razões sólidas para sua decisão. Um item de uso diário pode ressoar mais com todas as classes de cidadãos do que uma demanda abstrata por maiores direitos políticos. [19] O imposto sobre o sal representou 8,2% da receita tributária do Raj britânico e prejudicou os indianos mais pobres de forma mais significativa. [20] Explicando sua escolha, Gandhi disse: "Depois do ar e da água, o sal é talvez a maior necessidade da vida." Em contraste com os outros líderes, o proeminente estadista do Congresso e futuro governador-geral da Índia, C. Rajagopalachari, entendeu o ponto de vista de Gandhi. Em uma reunião pública em Tuticorin, ele disse:

Suponha que um povo se revolte. Eles não podem atacar a constituição abstrata ou liderar um exército contra proclamações e estatutos. A desobediência civil deve ser dirigida contra o imposto sobre o sal ou o imposto sobre a terra ou algum outro ponto particular - não que esse seja nosso objetivo final, mas por enquanto é nosso objetivo, e devemos atirar com firmeza. [17]

Gandhi sentiu que esse protesto dramatizaria Purna Swaraj de uma forma significativa para todos os indianos. Ele também argumentou que isso iria construir a unidade entre hindus e muçulmanos ao lutar contra um erro que os afetava igualmente. [13]

Depois que o protesto ganhou força, os líderes perceberam o poder do sal como um símbolo. Nehru comentou sobre a resposta popular sem precedentes, "parecia que uma mola tinha sido repentinamente liberada." [17]

Gandhi tinha um compromisso de longa data com a desobediência civil não violenta, que ele denominou satyagraha, como base para alcançar a soberania e o autogoverno da Índia. [21] [22] Referindo-se à relação entre satyagraha e Purna Swaraj, Gandhi viu "uma conexão inviolável entre os meios e o fim como existe entre a semente e a árvore". [23] Ele escreveu: "Se os meios empregados são impuros, a mudança não será na direção do progresso, mas muito provavelmente no oposto. Somente uma mudança ocasionada em nossa condição política por meios puros pode levar a um progresso real." [24]

Satyagraha é uma síntese das palavras sânscritas Satya (verdade) e Agraha (insistência em). Para Gandhi, satyagraha foi muito além da mera "resistência passiva" e se tornou a força na prática de métodos não violentos. Em suas palavras:

Verdade (satya) implica amor e firmeza (agraha) engendra e, portanto, serve como sinônimo de força. Comecei assim a chamar o movimento indiano de Satyagraha, ou seja, a Força que nasce da Verdade e do Amor ou da não-violência, e desisti de usar a frase "resistência passiva", em conexão com ela, tanto que até na escrita em inglês, muitas vezes evitamos e usamos a palavra "satyagraha". [25]

Sua primeira tentativa significativa na Índia de liderar a satyagraha em massa foi o movimento de não cooperação de 1920 a 1922. Embora tenha conseguido levantar milhões de indianos em protesto contra a Lei Rowlatt criada pelos britânicos, a violência estourou em Chauri Chaura, onde uma multidão matou 22 policiais desarmados. Gandhi suspendeu o protesto, contra a oposição de outros membros do Congresso. Ele decidiu que os índios ainda não estavam prontos para uma resistência não violenta bem-sucedida. [26] O Bardoli Satyagraha em 1928 teve muito mais sucesso. Conseguiu paralisar o governo britânico e obter concessões significativas. Mais importante, devido à extensa cobertura da imprensa, obteve uma vitória de propaganda desproporcional ao seu tamanho. [27] Gandhi afirmou mais tarde que o sucesso em Bardoli confirmou sua crença em satyagraha e Swaraj: "É apenas gradualmente que saberemos a importância da vitória conquistada em Bardoli. Bardoli mostrou o caminho e limpou-o. Swaraj está em essa rota, e só essa é a cura. "[28] [29] Gandhi recrutou muitos participantes do Bardoli Satyagraha para a marcha de Dandi, que passou por muitas das mesmas aldeias que participaram dos protestos de Bardoli. [30] Esta revolta ganhou ímpeto e teve o apoio de todas as partes da Índia.

Em 5 de fevereiro, os jornais noticiaram que Gandhi iniciaria a desobediência civil desafiando as leis do sal. A satyagraha de sal começaria em 12 de março e terminaria em Dandi com Gandhi quebrando a Lei do Sal em 6 de abril. [31] Gandhi escolheu 6 de abril para lançar a quebra em massa das leis do sal por uma razão simbólica - foi o primeiro dia da "Semana Nacional", iniciada em 1919 quando Gandhi concebeu o hartal nacional (greve) contra a Lei Rowlatt. [32]

Gandhi preparou a mídia mundial para a marcha emitindo declarações regulares de Sabarmati, em suas reuniões regulares de oração e por meio do contato direto com a imprensa. As expectativas foram aumentadas por suas repetidas declarações antecipando a prisão e sua linguagem cada vez mais dramática à medida que a hora se aproximava: "Estamos entrando em uma luta de vida ou morte, uma guerra santa que estamos realizando um sacrifício abrangente em que desejamos nos oferecer como oblação." [33] Correspondentes de dezenas de jornais indianos, europeus e americanos, junto com empresas de cinema, responderam ao drama e começaram a cobrir o evento. [34]

Para a marcha em si, Gandhi queria a mais rígida disciplina e adesão a satyagraha e ahimsa. Por essa razão, ele recrutou os manifestantes não entre membros do Partido do Congresso, mas entre os residentes de seu próprio ashram, que foram treinados nos rígidos padrões de disciplina de Gandhi. [35] A marcha de 24 dias passaria por 4 distritos e 48 aldeias. A rota da marcha, junto com o local de parada de cada noite, foi planejada com base no potencial de recrutamento, contatos anteriores e tempo. Gandhi enviou batedores a cada aldeia antes da marcha para que ele pudesse planejar suas palestras em cada local de descanso, com base nas necessidades dos residentes locais. [36] Os eventos em cada aldeia foram programados e divulgados na imprensa indiana e estrangeira. [37]

Em 2 de março de 1930, Gandhi escreveu ao vice-rei, Lord Irwin, oferecendo-se para interromper a marcha se Irwin atendesse a onze demandas, incluindo a redução das avaliações da receita da terra, corte de gastos militares, imposição de uma tarifa sobre tecidos estrangeiros e abolição do imposto sobre o sal. [13] [38] Seu apelo mais forte a Irwin considerava o imposto sobre o sal:

Se minha carta não fizer apelo ao seu coração, no décimo primeiro dia deste mês irei prosseguir com os cooperadores do Ashram que puder, para desconsiderar as disposições das Leis do Sal. Considero este imposto o mais iníquo de todos, do ponto de vista do pobre. Como o movimento de soberania e autogoverno é essencialmente para os mais pobres da terra, o início será feito com esse mal. [39]

Como mencionado anteriormente, o vice-rei desprezava qualquer perspectiva de "protesto do sal". Depois que ele ignorou a carta e se recusou a se encontrar com Gandhi, a marcha foi iniciada. [40] Gandhi observou: "De joelhos, pedi pão e, em vez disso, recebi uma pedra." [41] A véspera da marcha trouxe milhares de indianos a Sabarmati para ouvir Gandhi falar nas orações noturnas regulares. Um acadêmico americano escrevendo para o The Nation relatou que "60.000 pessoas se reuniram na margem do rio para ouvir o chamado de Gandhi às armas. Este chamado às armas foi talvez o mais notável chamado à guerra que já foi feito." [42] [43]

Em 12 de março de 1930, Gandhi e 78 satyagrahis, entre os quais homens pertencentes a quase todas as regiões, castas, credos e religiões da Índia, [44] partiram a pé para a vila costeira de Dandi, Gujarat, 385 km de seu início ponto no Sabarmati Ashram. [31] A Marcha do Sal também foi chamada de Rio Branco Corrente porque todas as pessoas estavam se juntando à procissão vestindo khadi branco.

De acordo com O estadista, o jornal oficial do governo que geralmente minimizou o tamanho da multidão nas funções de Gandhi, 100.000 pessoas lotaram a estrada que separava Sabarmati de Ahmadabad. [45] [46] A marcha do primeiro dia de 21 km terminou na aldeia de Aslali, onde Gandhi falou para uma multidão de cerca de 4.000. [47] Em Aslali e em outras aldeias pelas quais a marcha passou, os voluntários coletaram doações, registraram novos satyagrahis e receberam demissões de funcionários da aldeia que optaram por encerrar a cooperação com o domínio britânico. [48]

Assim que eles entraram em cada aldeia, multidões saudaram os manifestantes, tocando tambores e címbalos. Gandhi fez discursos atacando o imposto do sal como desumano, e a satyagraha do sal como uma "luta dos pobres". Todas as noites eles dormiam ao ar livre. A única coisa que foi pedida aos aldeões foi comida e água para se lavar. Gandhi sentiu que isso levaria os pobres à luta pela soberania e autogoverno, necessários para a vitória final. [49]

Milhares de satyagrahis e líderes como Sarojini Naidu se juntaram a ele. A cada dia, mais e mais pessoas se juntavam à marcha, até que a procissão de manifestantes atingiu pelo menos 3 km de extensão. [50] Para manter o ânimo, os manifestantes costumavam cantar o bhajan hindu Raghupati Raghava Raja Ram enquanto caminhavam. [51] Em Surat, eles foram recebidos por 30.000 pessoas. Quando chegaram à estação ferroviária de Dandi, mais de 50.000 estavam reunidos. Gandhi deu entrevistas e escreveu artigos ao longo do caminho. Jornalistas estrangeiros e três empresas de cinema de Bombaim gravando imagens de cinejornais transformaram Gandhi em um nome conhecido na Europa e na América (no final de 1930, Tempo revista fez dele o "Homem do Ano"). [49] O New York Times escreveu quase diariamente sobre a Marcha do Sal, incluindo dois artigos de primeira página em 6 e 7 de abril. [52] Perto do final da marcha, Gandhi declarou: "Quero a simpatia do mundo nesta batalha do direito contra o poder." [53]

Ao chegar à praia em 5 de abril, Gandhi foi entrevistado por um repórter da Associated Press. Ele afirmou:

Não posso negar meus cumprimentos ao governo pela política de total não interferência adotada por eles ao longo da marcha. Eu gostaria de poder acreditar que essa não interferência foi devido a qualquer mudança real de coração ou política. O desprezo desenfreado demonstrado por eles ao sentimento popular na Assembleia Legislativa e sua ação arrogante não deixa margem para dúvidas de que a política de exploração cruel da Índia deve ser persistida a qualquer custo, e portanto a única interpretação que posso fazer esta não interferência é que o Governo britânico, por mais poderoso que seja, é sensível à opinião mundial que não tolerará a repressão da agitação política extrema que a desobediência civil sem dúvida é, enquanto a desobediência permanecer civil e, portanto, necessariamente não violenta. Resta saber se o governo tolerará, como tolerou a marcha, a violação real das leis do sal por incontáveis ​​pessoas a partir de amanhã. [54] [55]

Na manhã seguinte, depois de uma oração, Gandhi levantou um pedaço de lama salgada e declarou: "Com isso, estou sacudindo os alicerces do Império Britânico". [20] Ele então o ferveu em água do mar, produzindo sal ilegal. Ele implorou a seus milhares de seguidores que da mesma forma começassem a fazer sal à beira-mar, "onde for conveniente" e instruíssem os moradores a fazer sal ilegal, mas necessário. [56]

78 manifestantes acompanharam Gandhi em sua marcha. A maioria deles tinha entre 20 e 30 anos. Esses homens vinham de quase todas as partes do país. A marcha reuniu mais pessoas à medida que ganhou força, mas a seguinte lista de nomes consiste no próprio Gandhi e nos primeiros 78 manifestantes que estiveram com Gandhi desde o início da Marcha Dandi até o fim. A maioria deles simplesmente se dispersou depois que a marcha terminou. [57] [58]

Número Nome Era Província (Índia Britânica) Estado (República da Índia)
1 Mahatma Gandhi 61 Estado principesco de Porbandar Gujarat
2 Pyarelal Nayyar 30 Punjab Punjab
3 Chhaganlal Naththubhai Joshi 35 Estado Principado Desconhecido Gujarat
4 Pandit Narayan Moreshwar Khare 42 Bombay Maharashtra
5 Ganpatrav Godshe 25 Bombay Maharashtra
6 Prathviraj Lakshmidas Ashar 19 Kutch Gujarat
7 Mahavir Giri 20 Darjeeling Bengala Ocidental
8 Bal Dattatreya Kalelkar 18 Bombay Maharashtra
9 Jayanti Nathubhai Parekh 19 Estado Principado Desconhecido Gujarat
10 Rasik Desai 19 Estado Principado Desconhecido Gujarat
11 Vitthal Liladhar Thakkar 16 Estado Principado Desconhecido Gujarat
12 Harakhji Ramjibhai 18 Estado Principado Desconhecido Gujarat
13 Tansukh Pranshankar Bhatt 20 Estado Principado Desconhecido Gujarat
14 Kantilal Harilal Gandhi 20 Estado Principado Desconhecido Gujarat
15 Chhotubhai Khushalbhai Patel 22 Estado Principado Desconhecido Gujarat
16 Valjibhai Govindji Desai 35 Estado Principado Desconhecido Gujarat
17 Pannalal Balabhai Jhaveri 20 Gujarat
18 Abbas Varteji 20 Gujarat
19 Punjabhai Shah 25 Gujarat
20 Madhavjibhai Thakkar 40 Kutch Gujarat
21 Naranjibhai 22 Kutch Gujarat
22 Maganbhai Vora 25 Kutch Gujarat
23 Dungarsibhai 27 Kutch Gujarat
24 Somalal Pragjibhai Patel 25 Gujarat
25 Hasmukhram Jakabar 25 Gujarat
26 Daudbhai 25 Gujarat
27 Ramjibhai Vankar 45 Gujarat
28 Dinkarrai Pandya 30 Gujarat
29 Dwarkanath 30 Maharashtra
30 Gajanan Khare 25 Maharashtra
31 Jethalal Ruparel 25 Kutch Gujarat
32 Govind Harkare 25 Maharashtra
33 Pandurang 22 Maharashtra
34 Vinayakrao Aapte 33 Maharashtra
35 Ramdhirrai 30 Províncias Unidas
36 Bhanushankar Dave 22 Gujarat
37 Munshilal 25 Províncias Unidas
38 Raghavan 25 Presidência de madras Kerala
39 Shivabhai Gokhalbhai Patel 27 Gujarat
40 Shankarbhai Bhikabhai Patel 20 Gujarat
41 Jashbhai Ishwarbhai Patel 20 Gujarat
42 Sumangal Prakash 25 Províncias Unidas
43 Thevarthundiyil Titus 25 Presidência de madras Kerala
44 Krishna Nair 25 Presidência de madras Kerala
45 Tapan Nair 25 Presidência de madras Kerala
46 Haridas Varjivandas Gandhi 25 Gujarat
47 Chimanlal Narsilal Shah 25 Gujarat
48 Shankaran 25 Presidência de madras Kerala
49 Subhramanyam 25 Andhra Pradesh
50 Ramaniklal Maganlal Modi 38 Gujarat
51 Madanmohan Chaturvedi 27 Rajputana Rajasthan
52 Harilal Mahimtura 27 Maharashtra
53 Motibas Das 20 Odisha
54 Haridas Muzumdar 25 Gujarat
55 Anand Hingorini 24 Sindh Sindh (Paquistão)
56 Mahadev Martand 18 Karnataka
57 Jayantiprasad 30 Províncias Unidas
58 Hariprasad 20 Províncias Unidas
59 Girivardhari Chaudhari 20 Bihar
60 Keshav Chitre 25 Maharashtra
61 Ambalal Shankarbhai Patel 30 Gujarat
62 Vishnu Pant 25 Maharashtra
63 Premraj 35 Punjab
64 Durgesh Chandra Das 44 Bengala Bengala
65 Madhavlal Shah 27 Gujarat
66 Jyotiram 30 Províncias Unidas
67 Surajbhan 34 Punjab
68 Bhairav ​​Dutt 25 Províncias Unidas
69 Lalji Parmar 25 Gujarat
70 Ratnaji Boria 18 Gujarat
71 Vishnu Sharma 30 Maharashtra
72 Chintamani Shastri 40 Maharashtra
73 Narayan Dutt 24 Rajputana Rajasthan
74 Manilal Mohandas Gandhi 38 Gujarat
75 Surendra 30 Províncias Unidas
76 Hari Krishna Mohoni 42 Maharashtra
77 Puratan Buch 25 Gujarat
78 Kharag Bahadur Singh Giri 25 Dehradun Uttarakhand
79 Shri Jagat Narayan 50 Uttar Pradesh

Um memorial foi criado dentro do campus do IIT Bombay em homenagem a esses Satyagrahis que participaram da famosa Marcha Dandi. [59]

Encontro Dia Parada do meio-dia Parada noturna km
12-03-1930 quarta-feira Chandola Talao Aslali 21
13-03-1930 quinta-feira Bareja Navagam 14
14-03-1930 sexta-feira Vasna Matar 16
15-03-1930 sábado Dabhan Nadiad 24
16-03-1930 Domigo Boriavi Anand 18
17-03-1930 Segunda-feira Dia de descanso em Anand 0
18-03-1930 terça Napa Borsad 18
19-03-1930 quarta-feira Ras Kankarpura 19
20-03-1930 quinta-feira Banco de Mahisagar Kareli 18
21-03-1930 sexta-feira Gajera Ankhi 18
22-03-1930 sábado Jambusar Amod] 19
23-03-1930 Domigo Buva Samni 19
24-03-1930 Segunda-feira Dia de descanso em Samni 0
25-03-1930 terça Tralsa Derol 16
26-03-1930 quarta-feira Bharuch Ankleshwar 21
27-03-1930 quinta-feira Sanjod Mangarol 19
28-03-1930 sexta-feira Ryma Umarachi 16
29-03-1930 sábado Erthan Bhatgam 16
30-03-1930 Domigo Sandhier Delad 19
31-03-1930 Segunda-feira Dia de descanso em Delad 0
01-04-1930 terça Chaprabhata Surat 18
02-04-1930 quarta-feira Dindoli Vanz 19

A desobediência civil em massa se espalhou por toda a Índia à medida que milhões infringiam as leis do sal, produzindo ou comprando sal ilegalmente. [20] O sal era vendido ilegalmente em toda a costa da Índia. Uma pitada de sal feita pelo próprio Gandhi foi vendida por 1.600 rúpias (o equivalente a US $ 750 na época). Em reação, o governo britânico prendeu mais de 60 mil pessoas até o final do mês. [54]

O que havia começado como uma Satyagraha de sal rapidamente cresceu para uma Satyagraha de massa. [60] Tecidos e produtos britânicos foram boicotados. Leis florestais impopulares foram desafiadas nas províncias de Maharashtra, Karnataka e Central. Os camponeses gujarati recusaram-se a pagar impostos, sob ameaça de perder suas safras e terras. Em Midnapore, os bengalis participaram recusando-se a pagar o imposto chowkidar. [61] Os britânicos responderam com mais leis, incluindo censura de correspondência e declarando o Congresso e suas organizações associadas ilegais. Nenhuma dessas medidas retardou o movimento de desobediência civil. [62]

Houve surtos de violência em Calcutá (agora conhecido como Calcutá), Karachi e Gujarat. Ao contrário de sua suspensão da satyagraha após a violência eclodir durante o movimento de não cooperação, desta vez Gandhi ficou "impassível". Apelando para o fim da violência, ao mesmo tempo Gandhi homenageou os mortos em Chittagong e parabenizou seus pais "pelos sacrifícios consumados de seus filhos. A morte de um guerreiro nunca é motivo de tristeza". [63]

Durante a primeira fase do movimento de desobediência civil de 1929 a 1931, havia um governo trabalhista no poder na Grã-Bretanha. Os espancamentos em Dharasana, os tiroteios em Peshawar, os açoites e enforcamentos em Solapur, as prisões em massa e muito mais foram presididos por um primeiro-ministro trabalhista, Ramsay MacDonald e seu secretário de Estado, William Wedgwood Benn. O governo também foi cúmplice de um ataque sustentado ao sindicalismo na Índia, [64] um ataque que Sumit Sarkar descreveu como "uma contra-ofensiva capitalista e governamental maciça" contra os direitos dos trabalhadores. [65]

Massacre do Bazar de Qissa Khwani Editar

Em Peshawar, satyagraha foi liderado por um discípulo muçulmano pashtun de Gandhi, Ghaffar Khan, que treinou 50.000 ativistas não violentos chamados Khudai Khidmatgar. [66] Em 23 de abril de 1930, Ghaffar Khan foi preso. Uma multidão de Khudai Khidmatgar se reuniu no Bazar Qissa Kahani (contadores de histórias) de Peshawar. Os britânicos ordenaram que as tropas do batalhão 2/18 de Royal Garhwal Rifles abrissem fogo com metralhadoras contra a multidão desarmada, matando cerca de 200–250. [67] Os satyagrahis pashtuns agiram de acordo com seu treinamento na não-violência, enfrentando de boa vontade as balas enquanto as tropas disparavam contra eles. [68] O soldado do exército indiano britânico Chandra Singh Garhwali e as tropas dos renomados fuzis Royal Garhwal se recusaram a atirar nas multidões. Todo o pelotão foi preso e muitos receberam penas pesadas, incluindo prisão perpétua. [67]

Marcha do sal de Vedaranyam Editar

Enquanto Gandhi marchava ao longo da costa oeste da Índia, seu associado próximo, C. Rajagopalachari, que mais tarde se tornaria o primeiro governador-geral soberano da Índia, organizou a marcha do sal de Vedaranyam em paralelo na costa leste. Seu grupo começou de Tiruchirappalli, na Presidência de Madras (agora parte de Tamil Nadu), até a vila costeira de Vedaranyam. Depois de fazer sal ilegal lá, ele também foi preso pelos britânicos. [17]

Mulheres na desobediência civil Editar

A desobediência civil em 1930 marcou a primeira vez que as mulheres se tornaram participantes em massa na luta pela liberdade. Milhares de mulheres, de grandes cidades a pequenas aldeias, tornaram-se participantes ativas da satyagraha. [69] Gandhi pediu que apenas os homens participassem da marcha do sal, mas eventualmente as mulheres começaram a fabricar e vender sal em toda a Índia. Estava claro que, embora apenas homens pudessem participar da marcha, esperava-se que tanto homens quanto mulheres realizassem trabalhos que ajudassem a dissolver as leis do sal. [70] Usha Mehta, uma das primeiras ativistas gandhianas, observou que "Até nossas velhas tias, tias avós e avós costumavam trazer jarras de água salgada para suas casas e fabricar sal ilegal. E então gritavam a plenos pulmões : 'Nós quebramos a lei do sal!' "[71] O número crescente de mulheres na luta pela soberania e autogoverno era uma" característica nova e séria "de acordo com Lord Irwin. Um relatório do governo sobre o envolvimento de mulheres afirmou que "milhares delas emergiram. Do isolamento de suas casas. Para se juntar às manifestações do Congresso e ajudar nos piquetes: e sua presença nessas ocasiões tornou o trabalho que a polícia era obrigada a realizar particularmente desagradável . " [72] Embora as mulheres tenham se envolvido na marcha, estava claro que Gandhi via as mulheres como ainda desempenhando um papel secundário dentro do movimento, mas criou o início de um impulso para que as mulheres se envolvessem mais no futuro. [70]

"Sarojini Naidu estava entre os líderes mais visíveis (homens ou mulheres) da Índia pré-independente. Como presidente do Congresso Nacional Indiano e a primeira governadora da Índia livre, ela foi uma defensora fervorosa da Índia, mobilizando avidamente o apoio aos indianos movimento de independência. Ela também foi a primeira mulher a ser presa na marcha do sal. " [ atribuição necessária ] [73]

Edição de impacto

Documentos britânicos mostram que o governo britânico foi abalado por Satyagraha. O protesto não violento deixou os britânicos confusos sobre a possibilidade de prender Gandhi ou não. John Court Curry, um policial britânico estacionado na Índia, escreveu em suas memórias que sentia náusea cada vez que lidava com manifestações no Congresso em 1930. Curry e outros no governo britânico, incluindo Wedgwood Benn, Secretário de Estado da Índia, preferiam lutar violentos em vez de oponentes não violentos. [72]

O próprio Gandhi evitou um envolvimento mais ativo após a marcha, embora tenha permanecido em contato próximo com os acontecimentos em toda a Índia. Ele criou um ashram temporário perto de Dandi. De lá, ele incitou mulheres seguidoras em Bombaim (agora Mumbai) a fazerem piquetes em lojas de bebidas e tecidos estrangeiros. Ele disse que "uma fogueira deveria ser feita de tecido estrangeiro. Escolas e faculdades deveriam ficar vazias". [63]

Para sua próxima ação importante, Gandhi decidiu fazer uma incursão na fábrica de sal Dharasana em Gujarat, 40 km ao sul de Dandi. Ele escreveu a Lord Irwin, novamente contando-lhe seus planos. Por volta da meia-noite de 4 de maio, enquanto Gandhi dormia em um catre em um mangueiral, o magistrado distrital de Surat apareceu com dois oficiais indianos e trinta policiais fortemente armados. [74] Ele foi preso sob um regulamento de 1827 que exigia a prisão de pessoas envolvidas em atividades ilegais, e mantido sem julgamento perto de Poona (agora Pune). [75]

O Dharasana Satyagraha foi adiante conforme planejado, com Abbas Tyabji, um juiz aposentado de setenta e seis anos, liderando a marcha com a esposa de Gandhi, Kasturba, ao seu lado. Ambos foram presos antes de chegarem a Dharasana e condenados a três meses de prisão. Depois de suas detenções, a marcha continuou sob a liderança de Sarojini Naidu, uma poetisa e lutadora pela liberdade, que advertiu os satyagrahis: "Vocês não devem usar de violência em nenhuma circunstância. Serão espancados, mas não devem resistir: devem nem mesmo levante a mão para afastar os golpes. " Os soldados começaram a golpear os satyagrahis com lathis com ponta de aço em um incidente que atraiu a atenção internacional. [76] O correspondente da United Press Webb Miller relatou que:

Nenhum dos manifestantes sequer ergueu o braço para se defender dos golpes. Eles caíram como dez pinos. De onde eu estava, ouvi as pancadas nauseantes de porretes em crânios desprotegidos. A multidão de observadores à espera gemeu e prendeu a respiração com uma dor simpática a cada golpe. Os que foram atingidos caíram esparramados, inconscientes ou contorcendo-se de dor com crânios fraturados ou ombros quebrados. Em dois ou três minutos, o chão estava coberto de corpos. Grandes manchas de sangue alargaram-se em suas roupas brancas. Os sobreviventes, sem quebrar as fileiras, silenciosamente e obstinadamente marcharam até serem derrubados. Finalmente, a polícia enfureceu-se com a não resistência. Eles começaram a chutar violentamente os homens sentados no abdômen e nos testículos. Os feridos se contorciam e gritavam de agonia, o que parecia inflamar a fúria da polícia. A polícia então começou a arrastar os homens sentados pelos braços ou pés, às vezes por cem metros, e jogá-los em valas. [77]

Vithalbhai Patel, ex-presidente da Assembleia, assistiu aos espancamentos e observou: "Toda esperança de reconciliar a Índia com o Império Britânico está perdida para sempre". [78] As primeiras tentativas de Miller de telegrafar a história para seu editor na Inglaterra foram censuradas pelos operadores telegráficos britânicos na Índia. Só depois de ameaçar expor a censura britânica é que sua história passou. A história apareceu em 1.350 jornais em todo o mundo e foi lida nos registros oficiais do Senado dos Estados Unidos pelo senador John J. Blaine. [79]

Salt Satyagraha conseguiu chamar a atenção do mundo. Milhões de pessoas viram os cinejornais mostrando a marcha. Tempo declarou Gandhi o seu Homem do Ano em 1930, comparando a marcha de Gandhi até o mar "para desafiar o imposto sobre o sal da Grã-Bretanha, como alguns habitantes da Nova Inglaterra uma vez desafiaram o imposto britânico sobre o chá". [80] A desobediência civil continuou até o início de 1931, quando Gandhi foi finalmente libertado da prisão para conversar com Irwin. Foi a primeira vez que os dois mantiveram conversas em termos iguais, [81] e resultou no Pacto Gandhi-Irwin. As negociações levariam à Segunda Conferência da Mesa Redonda no final de 1931.

O Salt Satyagraha não produziu progresso imediato em direção ao status de domínio ou autogoverno para a Índia, não obteve grandes concessões políticas dos britânicos, [82] ou atraiu muito apoio muçulmano. [83] Os líderes do Congresso decidiram encerrar a satyagraha como política oficial em 1934, e Nehru e outros membros do Congresso se afastaram ainda mais de Gandhi, que se retirou do Congresso para se concentrar em seu Programa Construtivo, que incluía seus esforços para acabar com a intocabilidade no movimento Harijan. [84] No entanto, embora as autoridades britânicas estivessem novamente no controle em meados da década de 1930, a opinião indiana, britânica e mundial começou a reconhecer cada vez mais a legitimidade das reivindicações de Gandhi e do Partido do Congresso por soberania e autogoverno. [85] A campanha Satyagraha da década de 1930 também forçou os britânicos a reconhecer que seu controle da Índia dependia inteiramente do consentimento dos indianos - Salt Satyagraha foi um passo significativo para os britânicos perderem esse consentimento. [86]

Nehru considerou o Salt Satyagraha o ponto alto de sua associação com Gandhi, [87] e sentiu que sua importância duradoura estava na mudança das atitudes dos índios:

É claro que esses movimentos exerceram uma enorme pressão sobre o governo britânico e abalaram a máquina governamental. Mas a real importância, a meu ver, estava no efeito que eles tiveram em nosso próprio povo, e especialmente nas massas da aldeia. A falta de cooperação os tirou do atoleiro e deu-lhes respeito próprio e autossuficiência. Eles agiram com coragem e não se submeteram tão facilmente à opressão injusta, sua visão se ampliou e eles começaram a pensar um pouco em termos da Índia como um todo. Foi uma transformação notável e o Congresso, sob a liderança de Gandhi, deve ter o crédito por isso. [88]

Mais de trinta anos depois, Satyagraha e a marcha para Dandi exerceram uma forte influência sobre o ativista americano dos direitos civis Martin Luther King Jr. e sua luta pelos direitos civis dos negros na década de 1960:

Como a maioria das pessoas, eu já tinha ouvido falar de Gandhi, mas nunca o estudei seriamente. Enquanto lia, fiquei profundamente fascinado por suas campanhas de resistência não violenta. Fiquei particularmente comovido com sua Marcha do Sal ao Mar e seus numerosos jejuns. Todo o conceito de Satyagraha (Satya é a verdade que é igual ao amor, e agraha é força Satyagraha, portanto, significa força da verdade ou força do amor) foi profundamente significativo para mim. À medida que me aprofundava na filosofia de Gandhi, meu ceticismo em relação ao poder do amor diminuía gradualmente e, pela primeira vez, vi sua potência na área da reforma social. [9]

Para comemorar a Grande Marcha do Sal, a Fundação Mahatma Gandhi reencenou a Marcha do Sal em seu 75º aniversário, em sua programação histórica exata e rota seguida pelo Mahatma e seu bando de 78 manifestantes. O evento ficou conhecido como "Caminhada Internacional pela Justiça e Liberdade". O que começou como uma peregrinação pessoal para o bisneto de Mahatma Gandhi, Tushar Gandhi, se transformou em um evento internacional com 900 participantes registrados de nove nações e, diariamente, o número aumentou para alguns milhares. Houve extensa reportagem na mídia internacional.

Os participantes pararam em Dandi na noite de 5 de abril, com a comemoração a terminar a 7 de abril. No final em Dandi, o primeiro-ministro da Índia, Dr. Manmohan Singh, saudou os manifestantes e prometeu construir um monumento apropriado em Dandi para comemorar os manifestantes e o evento histórico. A rota de Sabarmati Ashram a Dandi agora foi batizada como Caminho de Dandi e foi declarada uma rota de patrimônio histórico. [89] [90]

A série de selos comemorativos foi emitida em 1980 e 2005, nos 50º e 75º aniversários da Marcha Dandi. [91]

O National Salt Satyagraha Memorial, um museu memorial dedicado ao evento, foi inaugurado em Dandi em 30 de janeiro de 2019.


Voltar para a Índia

Em 1896, após três anos na África do Sul, Gandhi navegou para a Índia para trazer sua esposa e dois filhos de volta com ele, retornando em novembro. O navio de Gandhi ficou em quarentena no porto por 23 dias, mas o verdadeiro motivo do atraso foi uma multidão furiosa de brancos no cais que acreditavam que Gandhi estava voltando com índios que invadiriam a África do Sul.

Gandhi mandou sua família para um lugar seguro, mas ele foi atacado com tijolos, ovos podres e punhos. A polícia o escoltou para longe. Gandhi refutou as acusações contra ele, mas se recusou a processar os envolvidos. A violência parou, fortalecendo o prestígio de Gandhi.

Influenciado pelo "Gita", Gandhi queria purificar sua vida seguindo os conceitos de aparigraha (não posse) e samabhava (equitabilidade). Um amigo deu a ele "Unto This Last", de John Ruskin, que inspirou Gandhi a estabelecer o Phoenix Settlement, uma comunidade fora de Durban, em junho de 1904. O acordo se concentrava na eliminação de bens desnecessários e na vida em plena igualdade. Gandhi mudou sua família e seu jornal, o Opinião Indiana, para o assentamento.

Em 1906, acreditando que a vida familiar estava diminuindo seu potencial como defensor público, Gandhi fez o voto de brahmacharya (abstinência de sexo). Ele simplificou seu vegetarianismo para alimentos não temperados, geralmente não cozidos - principalmente frutas e nozes, que ele acreditava que ajudariam a acalmar seus desejos.


Gandhi, não violência e independência indiana

Benjamin Zachariah ajuda a desmascarar a romântica 'Lenda do Mahatma'.

A reputação de Mohandas Gandhi como o líder espiritual e político indiano que coordenou e liderou uma luta nacional bem-sucedida pela independência contra o domínio imperial britânico com a força de um movimento não violento sobrevive em grande parte intacta. A lenda de Mahatma Gandhi diz que ele retornou à Índia da África do Sul em 1915, assumiu o controle e transformou radicalmente o movimento nacionalista indiano e liderou três grandes movimentos populares que eventualmente desgastaram o governo britânico e levaram à independência indiana.

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Como Gandhi mudou o mundo

Ele não foi o primeiro, nem seria o último, mas o homem magro e de óculos de Gujarat é certamente o mais famoso dos pacíficos dissidentes políticos do mundo.

Mohandas Gandhi - também carinhosamente conhecido como Mahatma - liderou o movimento de independência da Índia nas décadas de 1930 e 40, falando baixinho sem carregar um grande porrete, enfrentando os colonialistas britânicos com discursos emocionantes e protestos não violentos. Por seus problemas, ele costuma ser considerado uma das figuras mais importantes do século 20 e continua sendo reverenciado na Índia como o pai da nação.

Mais do que qualquer outra coisa, dizem os historiadores, Gandhi provou que um homem tem o poder de assumir um império, usando tanto a ética quanto a inteligência. Outros resistentes pacíficos, como Martin Luther King Jr. durante o movimento pelos direitos civis dos anos 1960 e o Dalai Lama do Tibete, imitaram seus métodos nos anos seguintes, abalando a dinâmica da política mundial no processo.

Exorta a Grã-Bretanha a abandonar a Índia

É difícil imaginar o Gandhi magro e de manto trabalhando no difícil mundo do direito, mas Gandhi começou na política como advogado na África do Sul, onde apoiou a luta da comunidade indiana local pelos direitos civis. Retornando à Índia em 1915, ele carregou seu desejo de melhorar a posição das classes mais baixas.

Gandhi rapidamente se tornou um líder dentro do Congresso Nacional Indiano, um partido político em crescimento que apoia a independência, e viajou muito com o partido para aprender sobre as lutas locais de várias comunidades indígenas.

Foi durante essas viagens que sua lenda cresceu entre os índios, dizem os historiadores.

Encontrando pobreza extrema e fome em sua própria província de Gujarat, Gandhi liderou uma iniciativa para limpar a área, instalar novas escolas e construir hospitais. Ele acabou sendo preso por proprietários nomeados pelos britânicos por causar distúrbios, mas conseguiu escapar da prisão e negociou melhores condições para os fazendeiros indianos. Quando as notícias sobre essa façanha furtiva se espalharam pela Índia, ele ganhou o apelido de "Bapu" - ou pai.

Na verdade, Gandhi era conhecido tanto por sua inteligência e inteligência quanto por sua piedade. Quando foi preso várias vezes ao longo dos anos por suas ações durante o movimento, Gandhi jejuou calmamente na prisão, acreditando que sua morte envergonharia os britânicos o suficiente para estimular a independência, que se tornou o foco de sua política em 1920.

O movimento de não cooperação de Gandhi, iniciado no início dos anos 1920, convocou os indianos a boicotar os produtos e tradições britânicas e a se tornarem autossuficientes. Seu protesto mais famoso ocorreu em 1930, quando Gandhi liderou milhares de indianos em uma marcha de 250 milhas até uma cidade costeira para produzir sal, da qual os britânicos tinham o monopólio.

Inspira direitos civis

A Índia finalmente ganhou independência total em 1947, quando Gandhi tinha 78 anos. Embora alguns historiadores argumentem que a independência era inevitável com o colapso econômico da Grã-Bretanha após a Segunda Guerra Mundial, a maioria concorda que não teria acontecido sem a base da dissidência que ele construiu entre várias centenas de milhões de indianos ao longo décadas de 1920 e 30.

Ironicamente, o principal defensor da não-violência foi morto por assassinato em 1948, enquanto caminhava para sua reunião de oração da noite.

Hoje, indianos, manifestantes e autores anti-guerra, pelas muitas citações interessantes que ele forneceu, celebram Gandhi como uma figura proeminente. Menos de 20 anos após sua morte, Gandhi também teve um impacto direto na história dos Estados Unidos.

Diz-se que Martin Luther King Jr. foi fortemente influenciado pela filosofia de não-violência de Gandhi, acreditando ser a única abordagem lógica para o problema das relações raciais na América.


Gandhi como defensor do sistema de castas.

Pode parecer inacreditável e absurdo, mas o caso é que Mahatma Gandhi, uma das pessoas mais famosas da história do nosso planeta, foi um defensor do sistema de castas e promoveu visões coletivistas sobre o desenvolvimento humano e a organização. Meu texto é baseado principalmente no livro "Gandhi’s Varnavyavastha" escrito e editado pelo Professor M Kiran.

O Sistema de Casta

Na Índia, o sistema de castas ainda é uma instituição social existente e o tópico das discussões diárias. Uma expressão popular é que “Na Índia, você não vota - você vota em uma casta”.

O sistema de castas é definido, entre outras formas, como um dos sistemas sociais mais antigos do mundo, como agrupamentos hierárquicos, estrutura de classes determinada pelo nascimento e como uma divisão da sociedade com base nas diferenças de riqueza e posições herdadas.

Este sistema e ideia têm uma longa história e, em diferentes formas, são antigos como filosofia religiosa Sanatana Dharma (popularmente conhecida como Hinduísmo). Historicamente, também foi chamado de "o sistema varna" nad baseado na organização da vida social em quatro varnas:

  • Brahmins: sacerdotes, estudiosos e professores
  • Kshatriyas: governantes, guerreiros e administradores
  • Vaishyas: criadores de gado, agricultores, artesãos e comerciantes
  • Shudras: trabalhadores e prestadores de serviços.

Na camada inferior do sistema de castas estão os chamados “Harijans” ou “os intocáveis”. (Hoje, esta categoria na Índia é conhecida como Dalits e Casts Programados relativos ao sistema federal indiano)

Para obter mais informações sobre o sistema de castas e sua história na Índia, visite o seguinte link.

Gandhi como uma pessoa histórica

Mohandas Karamchan Gandhi conhecido como Mahatma (que significa Grande Alma) Gandhi é considerado uma das pessoas mais famosas da história, especialmente no que diz respeito à história do século XX. Gandhi nasceu em 1869 em uma família de casta de comerciantes e morreu em 1948 após ser assassinado por um hindu extremista após a independência indiana do domínio colonial da Grã-Bretanha. Na Índia, Gandhi é conhecido como “Pai da Nação”.

Quando se trata de religião, a família de Gandhi praticava um tipo de Vaishnavismo influenciado pelos princípios moralmente rigorosos do Jainismo, onde aspectos como ascetismo e não violência são considerados importantes. As crenças espirituais de Gandhi evoluíram constantemente durante sua vida. Suas afeições incluíam a análise de Leão Tolstói da teologia cristã e do Quʾrān. Gandhi passou grande parte de sua vida se dedicando a diferentes estudos, tanto acadêmicos quanto religiosos.

Gandhi é famoso por seus métodos e abordagens não-violentos durante a luta anticolonial nas décadas de 1930 e 1940, quando ele é um dos principais membros do partido político do Congresso Nacional Indiano que defende que a Índia (incluindo os territórios de hoje & # x27s Paquistão e Bangladesh) se torne descolonizado e soberano do governo colonial britânico. Gandhi também é famoso por promover os direitos humanos e a tolerância entre as comunidades étnicas e religiosas, especialmente entre muçulmanos e hindus. Ele também foi indicado ao Prêmio Nobel da Paz várias vezes, enquanto suas idéias e ações inspiraram outras pessoas famosas como Martin Luther King, Nelson Mandela e Aung San Suu Kyi.

Gandhi e o sistema de castas

Existem muitos escritos sobre as visões e opiniões de Gandhi e # x27s sobre tudo, desde a economia à agricultura. Gandhi também é visto hoje como uma pessoa “complexa” ou melhor dizendo complicada que, por exemplo, também tinha visões racistas em relação aos negros africanos durante seu tempo na África Soth no início dos anos 1900 e por expressar admiração pelo famoso líder fascista Benito Mussolini.

Quando se trata do sistema de castas, muitas vezes está escrito que Gandhi estava se opondo ao sistema e desejando aboli-lo. Também é comum com os escritos que Gandhi estava tentando ajudar “os intocáveis”. No entanto, a história da relação de Gandhi com o sistema de castas é complexa e cheia de nuances. As percepções e opiniões de que Gandhi era anti-casta não são historicamente corretas nem precisas.

A principal razão é que Gandhi, em seus escritos durante as décadas de 1920 e 1930, escreveu vários textos em que argumentava a favor do sistema de castas. Outra razão é o conflito político de Gandhi com um dos principais indivíduos históricos por trás do ativismo anticolonial e pró-soberania na Índia, o Dr. Bhimjirao Ambedkar, que nasceu em um dalit e "família intocável". Para encurtar a história, Ambedkar, que foi inspirado por ideias de socialismo e religião como o budismo, queria abolir o sistema de castas por meio de reformas democráticas que também melhorariam o status dos intocáveis. Em contraste, Gandhi queria reformar o sistema de castas e “incluir” os intocáveis ​​nele.

Ambedkar e Gandhi se viam como pessoas que representam os intocáveis ​​e desejam ajudá-los, mas por meio de ideias e ambições diferentes. Como o Dr. Ankur Barua argumentou, Gandhi como um "romântico rural" e um "cripto-anarquista" queria reformar o hinduísmo abolindo a "intocabilidade", estabelecendo vilas autogovernadas. Isso estava em contraste com a visão de Ambedkar baseada em espaços urbanos estruturados por tecnologia e democracia.

Varnavyavastha de Gandhi

Em seu livro "Varnavyavastha de Gandhi", Kiran escreve que 70 anos após a Índia se tornar independente do domínio colonial britânico, as relações socioeconômicas básicas e a perspectiva política ainda são dominadas pela casta e pela religião. Apesar de Gandhi ter sido extensivamente estudado e analisado entre os acadêmicos indianos desde os anos 1950, o caso é que um dos aspectos mais negligenciados do “pensamento gandhiano” é sua preocupação com a casta. Kiran argumenta que muitas das visões de Gandhi sobre a casta foram negligenciadas, camufladas ou postas de lado.

According to Kiran, the colonial rule had an impact on the caste system that before colonisation was the main determining force in a socio-political relationship in the Indian sub-continent. The caste system has mostly been based on religions orientations for the Brahmans (upper caste), their supremacy and influence on as on economic divisions of labour. This structure and social order became to be challenged by the British colonial rule since the colonial system as via institutions as armed forces, railways and courts also became later foundations of sovereign India as a nation-state.

Kiran writes that one result of the colonial intervention was to disproportionally empower the locally dominant castes unified under the pan-Indian colonial administrative structures. Pre-colonial administration in different parts of Indian sub-continent was often individuals drawn in service not because of skills and merits but because of local affiliations and connections. When becoming assimilated into the British colonial administration later on in history this “administrative class” gradually transformed into anti-colonial movement.

When it comes to modernity, Kiran argues that transformation from agricuötural societies to industrial ones in Europe during the 19th century was based on ideas as nationalism, secularism and democracy. In India, modernity as regarding the ideas of the nation as an egalitarian (equal civil freedoms and rights) imagined and political community directly challenged the basic principles of Hindu social structure. Thereby, there was a vision that nationalism would lead to even to the annihilation of the caste system. Still, the opposite took place where the caste system became the part of the Indian anti-colonial nationalism.

It is this historical background that one needs to understand when analysing Gandhi as a religious and political leader during the first half of the 20th century. The introductory part of Kiran’s book is tentative by describing problems among different academics as historians and philosophers who have written about Gandhi by describing him with words as a contributor to humanity, pacifist, post-modernist thinker, civilisational figure etc. This also includes writing that Gandhi’s agenda for “regeneration” of India was based on “atmasbuddhi” —” purification of the national soul” — meaning that contemporary modern political institutions had to reconnect with Indian spirituality.

As Kiran asks, the question is how Gandhi synthesise and resolved social emancipation with political freedom because transforming the irrational caste-hierarchical society buttressed and strengthened under colonial into a rational egalitarian community in the interest of the majority was not a question of moral purification but about bringing concrete changes in the caste-ridden social structures. Kiran writes that “the tragedy of the Indian national movement and its leadership was not only to glorify ancient India as Hindu India but also to review religion and in the process crudely justify the caste system valorised under colonialism.” A system that as “justified, glorified ad eulogised” by Gandhi.

Therefore, as Kiran writes, the dominant academic claims of interpreting Gandhi are often inaccurate because it is a myth that Gandhi stood against caste system and struggled for the eradication of untouchability, also because the claim these claims are in contrary to Gandhi’s own writings and speeches. Gandhi’s vision was to fuse the caste system into modernity, for example, by arguing that the caste system was both natural and rational. This means, for example, that individuals, groups, and communities in the hierarchical social order had access to modern education and professions. Still, each group had to adhere and abide by the pre-determined traditional social status for their livelihood, according to Gandhi.

In this section of the article, I am writing the following parts from Kiran’s book about Gandhi’s writings mostly during the 1920s and 1930s as Gandhi’s writings in the Young India journal (Bombay based, Maharsthan language).


Civilopedia entry [ edit | editar fonte]

History [ edit | editar fonte]

Mohandas Gandhi was an Indian patriot who led India's nonviolent independence movement against British Imperial rule in the early to mid-twentieth century. He pioneered "satyagraha," or resistance to tyranny through mass civil disobedience, a ploy used to great effect against the British Raj.

Early History [ edit | editar fonte]

Mohandas Gandhi was born in an India under British rule. The son of the Prime Minister of the small state of Porbandar, in his youth Gandhi displayed none of the brilliance that would mark him as an adult in fact the young man was a mediocre student and quite shy. He entered into an arranged marriage at the age of 13, the usual custom of the period. Apparently he did not enjoy the experience, later calling the practice "the cruel custom of child marriage."

Upon graduating from high school, Gandhi decided to follow his father into state service. To this end he decided he would go to England to study. His father having just died, Gandhi's mother did not want him to go, allowing him only after he had promised to abstain from wine, women, and meat. His caste looked upon traveling over the ocean as unclean when he persisted they declared him an "outcast." He learned much about England and the English during his time in that country, knowledge which was to prove invaluable later in his career. In 1891 Gandhi passed the bar and set sail for India. He attempted to set up practice in Bombay, but was unsuccessful and shortly relocated to South Africa.

South Africa [ edit | editar fonte]

Gandhi enjoyed more professional success in South Africa, but he was appalled by the racial bigotry and intolerance he found there. He spent the next twenty years of his life in South Africa looking after the interests of all under-classes, not just the Indians. It was here that Gandhi began to refine and teach his philosophy of passive resistance. He was jailed several times for opposition to the so-called "Black Acts," by which all non-whites were required to submit their fingerprints to the government. When the government ruled that only Christian marriages were legal in South Africa, Gandhi organized and led a massive non-violent protest, which eventually caused the government to back down. It was here that Gandhi acquired the title of "Mahatma," which means a person venerated for great knowledge and love of humanity.

Return to India [ edit | editar fonte]

In 1915, Gandhi returned to India. He shocked the world when he expressed his humiliation that he had to speak English in his native land, and he shocked the Indian nobility when he chided them for their ostentatiousness, telling them that they should hold their jewels and wealth in trust for their countrymen.

Thus Gandhi began his long campaign to free his country from British rule. He followed two paths − he shamed the oppressors and he demanded sacrifice from his people. For the next thirty years Gandhi was to tirelessly exhort his people to passive resistance, leading strike after strike, march after march, fasting himself to the point of incapacity, enduring innumerable beatings, and months and even years in prison. At one point he made a historic trip to England, where he won over much of the English working and middle classes, to the great irritation of the government. Despite innumerable setbacks and years of endless toil, he persisted. In 1946, exhausted and virtually bankrupt by World War II, the English agreed to vacate India, but in doing so divided the country between Hindu and Muslims, which Gandhi abhorred.

Partition [ edit | editar fonte]

The partition sparked an outbreak of religious violence, in which Muslims were massacred wholesale in India, and the same fate awaited Hindus in Pakistan. The countries were in chaos. In response, Gandhi went on a fast, refusing to eat again until the violence ceased. Astonishingly, his fast worked: the peoples of India and Pakistan were unwilling to see their great hero die, and they sent him letters and representatives promising to stop the killings and begging him to end the fast. He did so, to the relief of millions. Twelve days later, Gandhi was assassinated.

Verdict of History [ edit | editar fonte]

Today Gandhi is considered to be one of the great figures in human history. He is recognized as a courageous and tireless champion for justice and moral behavior, in South Africa fighting just as hard for the rights of other downtrodden people as he did for fellow Indians. He is also acknowledged as a brilliant political leader who organized a successful independence campaign against one of the most powerful empires the world has ever seen. Of him, Martin Luther King said, "Christ gave us the goals and Mahatma Gandhi the tactics."


Why is Mohandas Gandhi important?

Mohandas Karamchand Gandhi was a famous and distinguished political leader of India during the period of Indian Independence movement. He was born in 1869, on 2nd October and died in 1948. MK Gandhi was also referred as the important spiritual leader in 20th century. He became so interesting personality as he followed and made the people in the Independence movement to follow the method of non-violence. His fighting methodologies are observed and practiced by many other activists in politics and American civil rights leader, King Martin Luther Jr. Though he was born in a Hindu family which is considered as middle class in the society, he grew up into a great personality embedded with high values. He practiced Brahmacharya†all through his life and practiced his Love towards God.

In 1888, MK Gandhi was in England to learn law. He became a lawyer after 3 years and returned to his mother country. He worked for one year in India after which he was called to South Africa by an Indian. In 1892, MK Gandhi travelled to South Africa and stayed there for about 20 years. He observed the ill-treatment of Hindus in South Africa. The Hindus did not have legal rights there. The Indian Hindus were tortured there to the maximum extent and were treated as slaves. The Hindus there were called as Coolies†which means laborers. Gandhi became the Indian leader in South Africa and fought against the atrocities that were done against Indians. He started the revolt based on Non-violence civil disobedience movement which he called as Satyagraha†.

From 1905, Gandhi left all the Western ideas and ways and he continued this till the end of his life. He became very austere, holy and devout Hindu and followed the traditions of the religion. He started to appear simple and live simple. His greatness was in his simplicity. He returned to India in 1915 and he travelled to many places inside the country. He used to solve many local fights and disputes. MK Gandhi was arrested in 1922 for rebelling against British authorities and was released in 1925. He was a good social reformer and worked on increasing the relations between Hindus and Muslims.

Gandhi emphasized the method of Satyagraha to be followed in the national movement against British for Independence. He insisted to follow passive resistance, nonviolent disobedience, boycotts, hunger strikes and so on in the freedom movement. By performing fasting he urged many states which were under king’s rule to follow democratic form of government. He forced the British to give deliberately India its Independence on August 15th, 1947. He believed in God and in the Unity of Mankind irrespective of caste and religion. He preached Christian, Muslim and Hindu ethics to everyone. MK Gandhi recalls a politician and a moralist who lived for the universal conscience of humans.


Assista o vídeo: Direct Action 1946. Jinnah, Gandhi u0026 Nehru. URDU. HINDI


Comentários:

  1. Shakakinos

    está absolutamente de acordo

  2. Dagrel

    Peço desculpas, mas não vem no meu caminho.

  3. Feran

    Apenas um pesadelo.///

  4. Tuzahn

    Parabéns, sua ideia brilhantemente

  5. Kopecky

    Isso é um divórcio de que a velocidade é de 200%?

  6. Cymbeline

    Que boa sorte!



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